神楽めぐり近世(江戸時代)の神楽
江戸時代
江戸時代は、神楽が神社の儀式から、より身近な芸能へと広がっていった時代です。各地で独自の形が整い、いまの神楽の原型の多くがこのころにできあがりました。
佐陀神能と出雲流
慶長13年(1608年)、佐太神社の幣主祝・宮川兵部少輔秀行が京から能楽の形式を持ち帰ったのが、「神能」の始まりとされます。[1]それから明治維新まで、秋鹿・島根・楯縫の各郡と意宇郡の西半分の社家が佐陀大社に集まり、この神事を奉仕しました。[1]
七座神事は面をつけずに採物を持って舞う舞、式三番は能の「翁」にあたる祝言の舞、神能は面をつけて神話を演じる劇です。[1][2]能のような神話劇と素朴な採物の舞をあわせ持つ出雲流は、各地の神楽に影響を与えました。[3]
伊勢の太太神楽と、里神楽
「太太神楽」は、もともと伊勢神宮に奉納する神楽を、お礼(報賽)の大小で分けた等級の名前でした。のちに奉納神楽そのものの美称となり、伊勢から各地へ広まっていきます。[3]広まった先では、出雲流の内容が多く取り入れられました。[3]
民間で行われる神楽を指す言葉が使われ始めたのも、この時代です。辞典は、諸社や民間の神楽という意味での用例として、寛永15年(1638年)の『毛吹草』を挙げています。[3]江戸では里神楽が発達し、神話をせりふのない劇(黙劇)に仕立てた舞が演じられました。[3]
江戸時代の終わりごろになると、寄席では神楽よりも、演芸色の強い太神楽の曲芸がよく演じられるようになりました。[4]
備中神楽の誕生
岡山県の備中地方では、古くから荒神に奉納する「荒神神楽」が行われていました。猿田彦の舞や剣舞が中心で、担い手は神職だけでした。[5]文化・文政年間(1800年代前半)に、高梁市出身の神官で国学者の西林国橋が、神話を題材にした神代神楽を加えて、いまの形を完成させたとされます。[5]能・狂言・歌舞伎の要素を取り入れて芝居としての面白さが増したことで、神職以外の神楽太夫も奉納するようになりました。[5]
各地に残る、江戸時代の記録
| 神楽 | 地域 | できごと |
|---|---|---|
| 佐陀神能 | 島根県松江市 | 1608年(慶長13年)、能楽の形式を取り入れた「神能」が始まったと伝わる |
| 太太神楽 | 伊勢から各地へ | 伊勢の奉納神楽から広がり、出雲流の内容を多く取り入れた |
| 江戸の里神楽 | 東京 | 神話をせりふのない劇(黙劇)に仕立てた舞が発達した |
| 備中神楽 | 岡山県 | 文化・文政年間に西林国橋が神代神楽を加え、いまの形を完成させた |
| 高千穂の神楽 | 宮崎県高千穂町 | 1754年の古文書に「夜神楽」の語が見られる |
| 庄内神楽 | 大分県由布市 | 1778年(安永7年)、社家衆が神楽を奉納した記録が残る |
| 遠山の霜月祭 | 長野県飯田市 | 江戸時代に面の行道が加わったと考えられている |
宮崎県の高千穂では、1754年の古文書に「夜神楽」という語が見られます。[6]大分県由布市の庄内神楽には、1778年(安永7年)に社家衆が神楽を奉納した記録が残っています。[7]長野県の遠山の霜月祭では、面をつけた神々が列をなして歩く「面の行道」が、江戸時代に加わったと考えられています。[8]
この時代に整った神楽の多くは、神職や山伏、巫女などによって受け継がれました。[3]その姿が大きく変わるのは、次の明治時代です。